La conciencia después de la muerte

Sam Parnia practica la medicina de reanimación. En otras palabras, ayuda a unir a la gente de entre los muertos – y algunos regresan con historias. Sus vivencias pueden ayudar a salvar vidas, e incluso desafiar las ideas científicas tradicionales sobre la naturaleza de la conciencia.

“La evidencia que tenemos hasta ahora es que la conciencia humana no se convierta en su final”, dijo Parnia, un médico en el Hospital de Stony Brook University y director del programa de investigación de resucitación de la escuela. ”Se continúa durante unas horas después de la muerte, aunque en un estado de hibernación que no podemos ver desde el exterior.”

Reanimación medicina surgió del descubrimiento de mediados del siglo XX de la RCP, el procedimiento médico por el cual los corazones que han dejado de latir se reviven. Originalmente eficaz durante unos minutos después de un paro cardíaco, los avances en la RCP han empujado a que el tiempo a una media-hora o más.

Las nuevas técnicas prometen ampliar aún más la frontera entre la vida y la muerte. Al mismo tiempo, las experiencias reportados por las personas resucitados veces desafían lo que se piensa que es posible. Afirman haber visto y oído cosas, aunque la actividad en el cerebro parece haberse detenido.

Suena sobrenatural, y si sus recuerdos son exactos y sus cerebros realmente han dejado, es neurológicamente inexplicable, por lo menos con lo que ahora se conoce. Parnia, líder del estudio AWARE Proyecto Conciencia Humana , que documenta las experiencias después de la muerte en 25 hospitales de toda América del Norte y Europa, está estudiando el fenómeno científicamente.

Parnia habla de su trabajo en el nuevo libro Borrado de la muerte: la ciencia que está reescribiendo las fronteras entre la vida y la muerte . Wired hablado con Parnia sobre reanimación y la naturaleza de la conciencia.

Wired: En el libro se dice que la muerte no es un momento en el tiempo, sino un proceso. ¿Qué quieres decir con eso?

Sam Parnia: Hay un punto utilizado para definir la muerte: su corazón deja de latir, el cerebro se apaga. En el momento de la parada cardiaca. Hasta hace cincuenta años, cuando la RCP se desarrolló, al llegar a este punto, no se podía volver. Ello dio lugar a la percepción de que la muerte es totalmente irreversible.

Pero si yo fuera a morir en este mismo instante, las células dentro de mi cuerpo no habría muerto todavía. Se necesita tiempo para que las células mueren después de que están privadas de oxígeno.Esto no sucede instantáneamente. Tenemos un período de tiempo mayor que la gente percibe. Ahora sabemos que cuando usted se convierte en un cadáver, cuando el médico le declara muerto, todavía hay una posibilidad, desde el punto de vista biológico y médico, de la muerte está invirtiendo.

Por supuesto, si alguien muere y les dejen en paz el tiempo suficiente, las células se dañan. Va a haber un momento en que no puede traerlos de vuelta. Pero nadie sabe exactamente cuándo es ese momento. No podría ser de decenas de minutos, pero en más de una hora. La muerte es realmente un proceso.

“La idea de que los procesos electroquímicos en el cerebro conducen a la conciencia ya no puede ser correcta.

Wired: ¿Cómo puede la gente ser devueltos de la muerte?

Parnia: La muerte es, en esencia, lo mismo que un derrame cerebral, y eso es especialmente cierto para el cerebro. Un accidente cerebrovascular es un proceso que se detiene el flujo de sangre llegue al cerebro. Ya sea porque el corazón dejó de bombear, o había un coágulo que detiene el flujo de sangre, las células no les importa.

Las células del cerebro pueden ser viable por hasta ocho horas después se detiene el flujo de sangre. Si los médicos pueden aprender a manipular los procesos que tienen lugar en las células, y ralentizar la velocidad a la cual las células mueren, podríamos volver atrás y corregir el problema que causó que una persona muera y vuelva a arrancar el corazón y traerlos de vuelta. En un sentido, la muerte podría convertirse reversible para las condiciones para las que los tratamientos estén disponibles.

Si alguien muere de un ataque al corazón, por ejemplo, y puede ser fijo, entonces, en principio, se puede proteger el cerebro, asegúrese de que no experimenta la muerte celular permanente, y volver a iniciar el corazón. Si alguien muere de cáncer, sin embargo, y en particular que el cáncer es incurable, entonces es inútil.

Wired: ¿Estás hablando de unir a las personas a día la vida o semanas o incluso años después de haber muerto?

Parnia: No. Esto no es criogenia. Cuando uno se muere, la mayoría de la muerte celular se produce a través de la apoptosis, o muerte celular programada. Si su cuerpo está frío, las reacciones químicas que subyacen a la apoptosis son más lentos. Hacer que el cuerpo frío ralentiza la velocidad a la que las células caries. Pero estamos hablando de la refrigeración, la congelación no. El proceso de congelación puede dañar las células.

Wired: También estudiar las experiencias cercanas a la muerte, pero hay un término diferente para él: la experiencia después de la muerte.

Parnia: He decidido que debemos estudiar lo que las personas han experimentado cuando han ido más allá de un paro cardíaco. He descubierto que el 10 por ciento de los pacientes que sobrevivieron a paros cardíacos informar estos increíbles relatos de ver las cosas.

Cuando miré a la literatura paro cardíaco, se hizo evidente que es después de las paradas del corazón y el flujo sanguíneo en el cerebro cesa. No hay flujo de sangre en el cerebro, sin actividad, alrededor de 10 segundos después de las paradas del corazón. Cuando los médicos empiezan a hacer RCP, todavía no pueden recibir suficiente sangre al cerebro. Queda flatlined. Esa es la fisiología de las personas que han muerto o están recibiendo CPR.

No sólo mi estudio, pero otros cuatro, todos demostraron lo mismo: La gente tiene memorias y recuerdos. Combinado con informes anecdóticos de todo el mundo, desde la gente que ve las cosas con precisión y recordar que, sugiere esto debe ser estudiado con más detalle.

Wired: Una de las primeras cuentas después de la muerte de tu libro implica Joe Tiralosi, quien fue resucitado 40 minutos después de que su corazón se detuvo. ¿Me puede decir más sobre él?

Parnia: Yo no estaba involucrado en su atención cuando llegó al hospital, pero yo sé bien a sus médicos. Habíamos estado trabajando con la sala de emergencia para asegurarse de que sabían la importancia de empezar a enfriar a la gente. Cuando Tiralosi llegó, lo enfrían, lo que ayudó a preservar sus células cerebrales. Encontraron vasos bloqueados en su corazón. Por ahora se puede tratar. Al hacer RCP y le refrescarse, los médicos lograron arreglarlo y asegurarse de que no tenía daño cerebral.

Cuando Tiralosi despertó, le dijo a las enfermeras que tuvo una profunda experiencia y quería hablar de ello. Así es como nos conocimos. Me dijo que se sentía increíblemente tranquilo, y vio a este ser perfecto, lleno de amor y compasión. Esto no es raro.

La gente tiende a interpretar lo que ven en función de su contexto: Un hindú describe un dios hindú, un ateo no ve un dios hindú o un dios cristiano, sino un ser. Las diferentes culturas ven la misma cosa, pero su interpretación depende de lo que creen.

Wired: ¿Qué podemos aprender del hecho de que las personas que afirman haber visto la misma cosa?

Parnia: Por lo menos, se nos dice que no es una experiencia única que los humanos tienen cuando van por la muerte. Es universal. Es descrito por los niños tan jóvenes como de tres. Y nos dice que no debemos tener miedo de la muerte.

Wired: ¿Cómo sabemos que las experiencias después de la muerte ocurren cuando la gente piensa que lo hacen? Tal vez la gente misremember pensamientos justo antes de la muerte, o justo después de recuperar la conciencia.

Parnia: Esa es una pregunta muy importante. ¿Estos recuerdos se producen cuando una persona es verdaderamente flatlined y no tenía actividad cerebral, como la ciencia sugiere? O cuando se está empezando a despertar, pero todavía inconsciente?

El punto que va en contra de las experiencias que suceden después, o antes de que el cerebro apagado, es que muchas personas describen detalles específicos de lo que les sucedió durante el paro cardiaco. Describen conversaciones gente tenía, ropa que la gente llevaba, eventos que pasaron 10 o 20 minutos de reanimación. No es compatible con la actividad cerebral.

Puede ser que algunas personas reciben reanimación de mejor calidad, y que – aunque no hay evidencia que apoye que – sí tienen actividad cerebral. O podría indicar que la conciencia humana, la psique, el alma, el yo, seguido funcionando.

Wired: ¿No podrían las experiencias simplemente reflejar algún tipo muy sutil de la actividad cerebral?

Parnia: Cuando uno se muere, no hay flujo de sangre que va al cerebro. Si cae por debajo de cierto nivel, no se puede tener la actividad eléctrica. Se necesita mucha imaginación para pensar que hay alguna manera un área oculta de su cerebro que entra en acción cuando todo lo demás no funciona.

Estas observaciones plantean una pregunta acerca de nuestro concepto actual de cómo el cerebro y la mente interactúan. La idea histórica es que los procesos electroquímicos en el cerebro conduce a la conciencia. Eso puede no ser correcta, porque podemos demostrar que esos procesos no van después de la muerte.

Puede haber algo en el cerebro que no hemos descubierto que da cuenta de la conciencia, o puede ser que la conciencia es una entidad separada del cerebro.

La actividad eléctrica en el cerebro como el corazón entra en paro cardíaco. Imagen de la izquierda: Kano et al. / Resuscitation

Wired: Esto parece rayar en explicaciones sobrenaturales de la conciencia.

Parnia: A lo largo de la historia, se trata de explicar las cosas lo mejor que podemos con las herramientas de la ciencia. Pero la mayoría de los científicos de mente abierta y objetiva de reconocer que tenemos limitaciones. Sólo porque algo es inexplicable con nuestra ciencia actual no es supersticioso o mal.Cuando la gente descubrió el electromagnetismo, las fuerzas que no podía entonces ser vistos o medidos, muchos científicos se burlaron de él.

Los científicos han llegado a creer que el yo es procesos de las células cerebrales, pero nunca ha sido un experimento para mostrar cómo las células del cerebro, posiblemente, podrían conducir al pensamiento humano. Si nos fijamos en las células del cerebro con un microscopio, y yo digo, “esta celda cerebro piensa que tengo hambre,” eso es imposible.

Podría ser que, como el electromagnetismo, la psique humana y la conciencia son un tipo muy sutil de la fuerza que interactúa con el cerebro, pero no se produce necesariamente por el cerebro. El jurado aún está deliberando.

Wired: Pero ¿qué pasa con todos los estudios de imágenes cerebrales de resonancia magnética funcional de los pensamientos y sentimientos? O experimentos en los cuales los científicos pueden decir lo que alguien está viendo , o lo que están soñando , al observar la actividad cerebral?

Parnia: Toda la evidencia que tenemos muestra una asociación entre ciertas partes del cerebro y ciertos procesos mentales. Pero es una cuestión huevo y la gallina: ¿La actividad celular producir la mente, o la mente no producen la actividad celular?

Algunas personas han tratado de llegar a la conclusión de que lo que observamos indica que las células producen pensado: aquí está una foto de la depresión, esta es una imagen de la felicidad.Pero esto no es más que una asociación, no una relación causal. Si acepta esta teoría, no debería haber ningún informe de los oyentes o ver cosas después de la actividad en su cerebro se ha detenido. Si la gente puede tener conciencia, tal vez eso se plantea la posibilidad de que nuestras teorías son prematuros.

Wired: ¿Qué viene después de su propia investigación?

Parnia: En términos de reanimación, que estamos tratando de medir de forma no invasiva lo que sucede en el cerebro, en tiempo real, utilizando un sensor especial que nos permite detectar cualquier peligro inminente e intervenir antes de que se haga daño extenso.

Sobre la cuestión de la conciencia, me interesa entender los moduladores basados en el cerebro de la conciencia. Lo que ayuda a una persona a ser consciente o inconsciente? ¿Cómo podemos manejar eso para ayudar a las personas que se ven como si estuvieran inconscientes? Y estoy estudiando cómo puede estar presente en las personas que han ido más allá del umbral de la conciencia de la muerte. Todo lo que podemos decir ahora es que los datos sugieren que la conciencia no es aniquilado.